НЕДЕЛЯ 25-Я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. ПРЕПОДОБНОГО НИКОНА, ИГУМЕНА РАДОНЕЖСКОГО
Сегодняшнее Евангельское чтение о богаче, чьи поля принесли небывалый урожай, напоминает нам об опасности пути «к себе». Бог даровал изобилие, но человек решил копить и строить планы лишь для собственного комфорта. За это Господь осуждает его: «Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?». Адский огонь — это мука эгоизма, когда всё тянем только к себе.
Святитель Григорий Палама, размышляя над этой историей, указывает корень проблемы — пресыщенность, особенно в еде и мелких удовольствиях. Она убивает в нас сокрушение сердца, без которого нет истинного покаяния. А без покаяния нет и надежды на спасение, даже для великого святого. Чтобы обрести спасительное сокрушение, святитель даёт три совета: воздержание в еде (без легкомысленного пренебрежения постом, если здоровье позволяет), воздержание во сне (вовремя ложиться и рано вставать, избегая неги) и удержание чувств — зрения, слуха, осязания, обуздывая пустые «хочу».
Этот пост — время отказаться от пути «накопления для себя». Мы часто выбираем его, но Евангелие указывает противоположный путь: «Богатеть в Бога». Всё, что имеем — силы, средства, таланты — дано Им. Наше богатство — в том, чтобы помогать друг другу: в скорби, в болезни, разделяя и радость. Вот истинный путь, уготованный нам для блаженной участи.
Также сегодня мы размышляем о двух современных недугах — «синдроме многознания» и «ничего не делании». Мы живем в океане информации: тонны статей, видео и текстов о спасении души доступны в один клик. Казалось бы, вот он, ключ к святости! Но мы не становимся святее. Мы обманываем себя, веря, что, пересылая мудрую цитату или назидательный ролик, мы умножаем свет в мире. Это всеобщее умопомрачение: мы потребляем тонны знаний о спасении, но остаемся на месте, подменяя действие простой пересылкой сообщений.
В противовес этому — пример преподобного Памвы, египетского подвижника IV века. Придя к учителю, он услышал всего один стих из псалма: «Я сказал, буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим». И он ушел, чтобы исполнить эти слова. Не дни, не месяцы — 19 лет он трудился над воплощением в жизнь одной-единственной строки из Писания. Его «старание» было не похвальбой, а настоящим, глубинным трудом. Ему не нужны были гигабайты информации; ему хватило одной капли, в которой заключился весь океан Святого Духа.
Что же нам делать? Прекратить бесконечное потребление и пересылание. Встретив мудрую мысль, не спеши делиться ею — она дана именно тебе. Сначала прими ее, начни «пережевывать», как пищу, дай ей время усвоиться и прорасти в твоей душе настоящим делом. Нам нужно не много информации, а качественная пища — толкования Писания, письма подвижников — и время на ее «переваривание». Прекрати захламлять душу. Начни с малого, но делай. И тогда из одного семечка исполнения в твоей жизни сможет вырасти большое дерево, угодное Богу.
ПРОПОВЕДЬ ИЕРЕЯ ИОАННА СУХОДОЛОВА О ВРЕДЕ ПРЕСЫЩЕНИЯ
«Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Всех с воскресным днем поздравляем.
Сегодня мы слышали в Евангелии про богача. Ну, точнее, ему так повезло. На самом деле он честно разбогател. Он трудился на земле, но год был урожайный. В общем, разбогател. И предлагает Господь ему дальше дорогу. Потому что кто ему дал это богатство? Ну, собственно, Господь. Он сделал так, чтобы его пшеница принесла во много раз больше, чем обычно. И он выбирает путь - себе оставлю. Я напланирую и ради себя вот это сделаю, это и это, и это.
И за это Господь осуждает его. Чем осуждает? Ты даже не понимаешь - сегодня ты умрешь, и кому ты все это оставишь? А с собой заберешь вот это себе, себе, себе. Что это будет? Оно тебя будет мучить. Мучить. И вот этот огонь, это и есть тот самый адский огонь, который мучит, когда тянем мы себе, чтобы нам было. И вот это Господь осуждает.
Святые, когда читают это Евангелие, проживают в своей жизни. Например, святитель Григорий Палама, он пишет, что в чем же здесь проблема? Проблема в сытости, он говорит. Пресыщенность, в первую очередь это в еде, в каких-то вот этих легко достижимых маленьких удовольствиях. Чем это вредно? Оно убивает в нас сокрушение сердца. Сокрушение сердца убивает. А если нет сокрушенного сердца, то нет и покаяния. Вот такая у нас закономерность получается. Пресыщенность - следствие - нет сокрушения, следствие - нет покаяния. Ну а если нет покаяния, то все конец. То есть уже нет надежды ни на что.
Великий грешник имеет надежду на спасение, на райскую жизнь имеет надежду грешник. Потому что в нем еще может быть действительно это покаяние. Но если нет покаяния, то и великий святой не имеет надежды на спасение, если в нем нет, этого, собственно, покаяния.
И мы с вами живем где? В чем? Какое время идет? Рождественский пост. Это время поста. И вот тот же святитель говорит, что нам делать, чтобы было у нас сокрушение, а значит и спасение. Первое – воздержание в еде. Второе – воздержание во сне. Третье – удержание чувств. Или украшение чувств.
Первое – еда. Без еды тяжело поститься. То есть мы понимаем, что гастрономический пост - не главное, и так далее. Но презирая это, или относясь к этому так, ну, легкомысленно - ну, может, и съем, не в этом же главное, в еде, - мы лишаем себя вот этих инструментов, которые нас поддерживают. И сокрушения нету, потому что не воздерживаюсь я в этом куске скоромной пищи, который бы мог бы потянуть. Я по здоровью-то мог бы, мог бы, но не хочу. И следствие сокрушения сердца-то нету. Вот получается. Вопрос с болезнями другой: в меру болезни кушаем еду. Ту, которая нужна, как лекарство. В этом греха нету, каяться тоже в этом не нужно. Каешься, если ты думаешь, что «надоела эта вареная говядина, хочется жареную». Вот в этом кайся. Что ты постом захотел жареную свою говядину. А вареную, которую тебе прописали ради поддержания крови и так далее тебе уже что-то не особо хочется. В этом я каюсь. То есть не в том, что я ем мясо, а в том, что я уже недоволен, что вот этого воздержания моего нету.
Второе воздержание во сне. Сон. Не назовешь это воздержанием во сне, что ложишься там за полночь, ну и просыпаешься в 6 утра на работу. Ну, казалось бы, мало поспал. Ну 6, а то и 5 часов. Нет, это не воздержание. Это неразумие какое-то. Это глупость. Воздержание во сне – это когда мы вовремя ложимся, когда надо, и пораньше встаем, чтобы в негу не впадать. Вот это будет воздержание сна нашего.
И удержание чувств. Это третье условие, чтобы у нас появилось сокрушение сердца нашего и покаяние. А чувства наши какие? Зрение. Куда ты полетел? Куда ты смотришь? Осязание, конечно. Это связано и с хождением и туда, и сюда. Приобрести что-то. Слух. Блажен все-таки муж, который не ходит на совет нечестивых и не слушает эти разговоры развращенные. Развращенные - в смысле осуждения. У нас самая главная вот эта беда - разговоров, осуждения.
Что у нас еще есть? Да и вообще чувства. Чувства – это вот что я ощущаю в себе. Вот это я хочу. Вот хочу – это же тоже чувства. И вот удержание этого «хочу» есть тоже повод к тому, что сердце наше находит в себе силы увидеть и сокрушиться. А следовательно, и покаяние приходит. Ну а здесь человек, собственно, недалек от той блаженной участи, которую Господь ему уготовил.
Вот участь человека, который хочет на этой земле что-то приобрести. И в Евангелии указана участь того, кто выбрал неправильный путь. И мы, смотря на его путь неправильный, с одной стороны сознаемся - и я тоже выбираю этот путь. Часто выбираю этот путь. И одновременно я знаю, какой мне указан путь. Противоположный этому. В Бога богатеть. Если Он мне это дал, это касательно и материальных ценностей, и нематериальных ценностей, все силы наши и средства. Он мне дал. Действительно, будем в Бога богатеть, то бишь, помогать друг другу. Помогать друг другу во всем. В скорби, болезни, да и в радости надо тоже помогать радоваться. Это тоже необходимая вещь. Вот и Евангельское чтение нам в назидание».
ПРОПОВЕДЬ ИЕРЕЯ ИОАННА СУХОДОЛОВА О МНОГОЗНАНИИ
«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Поздравляем всех с воскресным днём. Сегодня и память преподобного Никона Радонежского.
Сегодня давайте поговорим про такое явление, как синдром многознания. И этот недуг связан с другой болезнью, под названием «ничего не делание». И вместе это - та данность, в которой мы живём. Мир очень болен этими двумя недугами.
Что это такое? Век технологий, информации очень много и много полезной, много, понятно, и бесполезной, как всегда, но есть много чего очень полезного в качестве применения в любой сфере своей жизни. Какие-то там страхи у тебя, какое-то там нестроение в психике - ты можешь посмотреть, почитать, послушать какие-то лекции, которые говорят, как избавиться от этого недуга. Психология, например.
В плане души и спасения действительно очень многое опубликовано, написано, всяких маленьких роликов снято, что-то по этому вопросу, что-то - по тому вопросу, ну, казалось бы, вообще - рай. Но мы святее не стали. Мы упрямо, конечно, думаем, что пересылая какую-то мудрую вещь, сообщение, содержащую то ли видео, то ли текст какой-то, который связан со спасением, высказывание какого-то святого отца, или может быть просто история какая-то, чудес, или что-то такое еще - мы думаем, что приумножаем свет в этом мире. Вот я переслал его и думаю, света стало больше. Вот чепуха. Это, конечно, такое прям умопомрачение наше, поголовное умопомрачение, что пересылая умные сообщения, мы думаем, что будет больше спасения в нашей жизни, что кто-то на это откликнется.
В общем, от этого надо уже отказаться, уж пора уже. Мы уже несколько десятилетий точно живем в этих сообщениях. И за год человек прочитывает, наверное, тысячи сообщений, именно про спасение. Много чепухи, но именно тысячи сообщений касательно изменения его жизни. Он много знает, но - ничего не делает.
Поэтому для иллюстрации этого примера - кому нам подражать, - приведем одного святого, который жил в Египте еще на заре монашества, середина IV века, преподобный Памва. Памва – такое имя Египетское. И вот этот преподобный еще молодым, уйдя в пустыню к наставникам, просил: «Научите меня». Сам он не особо-то грамотный был, но отличался рассудительностью, все отмечали. И Антоний Великий, и Пахомий Великий - то есть эти первые монахи, наши просто основания монашества, - отмечали в нем рассудительность.
И вот он пришел к этому учителю, и учитель говорит ему: «Давай псалмы изучать». И вот 38-й псалом открыли, и начал он читать. Текст псалма таков был: «Я сказал, буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим». И Памва его останавливает: «Подожди, стой. Теперь мне надо это исполнить. И когда я исполню, я приду, и мы продолжим». Он остановил его, больше ничего не слушал. И вот - один стих псалма.
Несколько дней проходит, встречает его учитель: «Ну как ты там? Что ты не приходишь-то ко мне дальше-то учить?» «Да я как-то ничего не могу исполнить. Не могу я свой язык удержать, следить за своими путями». «Ну ладно, хорошо». Ну, все, как бы тема забыта.
Спустя 19 лет вернулись к этому разговору, и у преподобного Памвы спрашивают: «Ну как ты, преуспел в исполнении?» Он говорит: «Много я потрудился, исполняя это слово, и вот только начал, действительно, начал исполнять. У меня начало получаться следить за своим языком, пути свои хранить».
Вот человек питался одним стихом псалма на протяжении вот 19 лет. Плоды - вот плоды. То есть все усилия, которые он сказал о себе - не как мы обычно говорим: «Я стараюсь». Обычно в нашем «я стараюсь», ничего кроме похвальбы нет. Наши старания - вот пальцем двигаю, и я считаю, что я стараюсь. Нет, его старания были не такие, как наши. Значит, это был труд настоящий. Сколько ему потребовалось информации, чтобы это соблюсти? Да вообще минимальное количество. Но просто в этой капле весь океан Духа Святаго, в этой капле Священного Писания.
Поэтому что нам делать, встречая ту или иную мысль? Не спеши делиться. Она специально только для тебя. И только для тебя эта мысль. Сначала ты это прими. Если ты не откликнешься на эту мысль, так же, как и преподобный Памва, все будет потеряно. Другой человек точно так же перешлет, ничего не делая. И она часто пересылаемая и никем не деланная. Что изменяется в нашей жизни? Ничего. И вот он смог, и он возвеличен в ранг святого - только для того, чтобы светить нам вот этим светом рассудительности: «Исполняй, достаточно тебе того, что есть».
Нужно нам читать? Да, нужно. Нужно искать мысли не пустые, не вдохновительные, какие-то трогающие нашу душу, чувственность, в плане духовных таких вещей, не про чудеса или какие-то истории. Нет. Нужно более качественные вещи искать. Толкования Священного Писания. Может быть, такие мысли святых отцов. Нужно обязательно. Без них никак. Но знаете, как работает процесс пищеварения? Ты вот вкушаешь, разжевываешь, проглатываешь, там все расщепляется, и полезные вещества в кровь отдаются и питают каждую клетку твоего организма. Это процесс такой. Нужно время, нужен определенный объем - не меньше, не больше, чтобы функционировало.
Что бывает с нами, когда мы все потребляем, потребляем? Ну, вроде бы как запихиваешь в себя, но организм извергает это все афедроном, как прямой трубой. Ничего не расщепляется. Ну невозможно - организм не может расщепить и получить из этих текстов и видео того, что полезно для души. И он просто извергает, и все. И организм при этом страдает, потому что сколько он сил тратит на то, чтобы вот это все убрать из себя. Немножко нам нужно.
И когда вот попалась нам замечательная книга святых подвижников благочестия XX века. Псковский старец Иоанн Крестьян. Тот же Иоанн Кронштадтский, действительно, это начало XX века. В середине века и - Никон Воробьев, подвижник такой. Его письма, ну, проще уж некуда. Если ты их не осилишь - ну, я не знаю, что еще можно предложить. Потому что по слогу просто, но по духу высоко. Но по слогу - очень просто. Прочитал там страницу, вторую - пережевываем, пережевываем всякий раз, когда ты возвращаешься мыслью сегодня к тому, что ты прочитал в утренние часы свои. Это и есть процесс расщепления, и ферменты дают тебе в твою кровь души те смыслы, которыми питаешься.
Вот одной фразой хватило преподобному Памве жить 19 лет и духовно расти. Вот и нам немного нужно, немного, но чтобы делать нам нужно прекратить вот это читать, смотреть. Прекратить нужно. Включить процесс переваривания. Это касательно любой профессии - изучение какого-то вопроса, - но у нас профессия из профессий - это спасение души нашей. Но законы те же самые. Успокойся, хватит смотреть. Тебе нужно немножко упраздниться. Появляется свободное время, но здесь еще, конечно, ничего не решено. Можно потратить на что-то пустое, а можно действительно вот в этот дискомфорт свободного времени и пустоты обратить внимание: «Так, а что я вообще сегодня? Много сегодня прочитал хороших мыслей, что это было?»
И тогда, видите, нам оказываются и ненужными ни библиотеки большие, ни большая память в телефоне, и много приложений, а достаточно вообще одного какого-то канала, хоть изредка туда будешь заходить и питаться. Но лучше, конечно, книжечка, которую ты будешь сам, не отвлекаясь ни на рекламу, ни на другие вещи, потихонечку читать. Вот оно будет.
И мы будем побеждать синдром этот многознания, потому что ничего кроме надмевания оно не рождает. Узнав хорошую мысль, мы должны гасить в себе желание поделиться ею с другими. Удивительно, но это так. «Позвольте, мы из добрых побуждений делимся». Надо гасить желание поделиться. Исполнять, начинай. То есть, приложи реальные усилия, чтобы это было в твоей жизни. И тогда ты, скажем, имеешь право поделиться с другим, но пережив это сам. Но это не три секунды надо пережить. Это действительно нужно выносить эту мысль. Тогда, да, действительно, ты скажешь, вот я вот читал вот этого святого такое. Вот оно, применительно, собственно, к нашему разговору. И твои слова будут иметь не только вот этот звук бренцала какого-то, а наполнены духом будут.
Вот, собственно, это и есть лекарство, которое необходимо каждому человеку, живущему в современном мире. И прекратите пересылать сообщения. Прекратите, просто. Это, ладно, мир делает, он не понимает этих вещей, но христиане делают это, захламляя свою душу и души других. Нам немного нужно, но пусть произрастет из одного семечка большое дерево, как из горчицы.
Храни всех Господь!»